„Liebe und Verantwortung“ – Ehe und Familie bei Karol WojtyłaKurzfassung (19. Juni 2007)
Josef Spindelböck
Hinweis/Quelle: Vortrag auf „Radio Maria Österreich“ (19. Juni 2007, 20.30 – 21.30 Uhr). Ausführlichere Fassung
Die Förderung der christlichen Berufung in Ehe und Familie war ein zentrales Anliegen von Papst Johannes Paul II. (sein Pontifikat dauerte vom 16.10.1978 bis zum 02.04.2005). Bereits als Professor für Ethik, als Jugend- und Studentenseelsorger und als Bischof setzte sich Karol Wojtyła für jene Menschen ein, die sich auf das Ehesakrament vorbereiteten oder in Ehe und Familie lebten. Insbesondere war ihm die katechetische und seelsorgliche Verkündigung und Vermittlung der Lehre der Kirche zu diesem Thema ein wichtiges Anliegen.
Deutsche Neuausgabe von „Liebe und Verantwortung“
Der unmittelbare Anlass zu dieser Sendung ist die vor kurzem erfolgte Publikation der deutschen Neuausgabe der ethischen Studie „Liebe und Verantwortung“ von Karol Wojtyła (Johannes Paul II.). Das Werk war in deutscher Sprache lange Zeit im Buchhandel nicht mehr erhältlich.[1] Mit dieser Neuausgabe, welche eine Neuübersetzung auf der Grundlage des polnischen Textes mit Berücksichtigung der bisherigen deutschen Fassung sowie der englischen Fassung darstellt, soll das wichtige ethische Werk Karol Wojtyłas über den Sinngehalt der ehelichen Liebe einem breiten Leserkreis erneut zugänglich gemacht werden.[2]
Der St. Pöltner Bischof DDr. Klaus Küng, zugleich als „Familienbischof“ im Rahmen der Österreichischen Bischofskonferenz in besonderer Weise für die Belange von Ehe und Familie zuständig, schreibt im Vorwort:
„In ihren Grundzügen sind die Argumente des Verfassers auch fünfzig Jahre nach dem ersten Erscheinen weiterhin gültig und können zur vertieften, erfahrungsbezogenen Reflexion über das Thema von Liebe und Verantwortung im Horizont des christlichen Glaubens anregen. Nach seiner Erwählung zum Papst hat er bezüglich Ehe und Familie eine reichhaltige Verkündigung entfaltet. Unter seinem Pontifikat sind mehrere, für die universale Kirche wichtige lehramtliche Dokumente über Ehe und Familie entstanden, unzählige Male hat Johannes Paul II. über dieses Thema gepredigt. Die Begründungen, die er verwendete, waren vor allem naturrechtlicher und personalistischer Art. Seine Reflexionen in Liebe und Verantwortung erleichtern das Verständnis seiner päpstlichen, lehramtlichen Dokumente, ja sie vermitteln einen hermeneutischen Schlüssel zur Lehre Papst Johannes Pauls II. Sie können auch eine Hilfe sein, um manche Missverständnisse zu überwinden, die sich nach der Veröffentlichung der Enzyklika Humanae vitae unter jenen, die den Inhalt dieses päpstlichen Lehrschreibens ablehnen, verbreitet und verfestigt haben.“
Entstehung der polnischen Ausgabe von „Liebe und Verantwortung“
Blicken wir zurück auf Ursprung und Entstehen der polnischen Originalausgabe von „Liebe und Verantwortung“:
Karol Wojtyła wurde nach der Eroberung und Besetzung Polens durch die Nationalsozialisten und während der militärischen und politischen Präsenz der sog. russischen „Befreier“ am 1. November 1946 von Kardinal Adam Stefan Sapieha zum Priester geweiht. Er erwarb am 3. Juli 1947 in Rom das Lizenziat der Theologie, im Juni 1948 das Doktorat der Philosophie. Er war nach seiner Rückkehr nach Polen dann sowohl seelsorglich als auch wissenschaftlich tätig. Als Studentenseelsorger betreute er viele junge Paare und Familien und lernte darum – wie er schreibt: durch „indirekte Erfahrung“, d.h. durch das Gespräch mit den Betroffenen, durch ihre seelsorgliche Begleitung und Beratung – die Lebenssituation jener Menschen kennen, die sich entweder auf die Ehe vorbereiteten oder schon in ehelicher Gemeinschaft verbunden waren. An der Katholischen Universität Lublin, wohin er als Ethikprofessor berufen wurde, hielt er 1957–1959 spezielle Vorlesungen zu diesem Thema, woraus dann die polnische Erstausgabe von „Liebe und Verantwortung“ entstand, welche 1960 veröffentlicht wurde.[3] Karol Wojtyła war damals bereits seit zwei Jahren Weihbischof von Krakau.
Karol Wojtyła selber informiert in der Einleitung zur polnischen Erstausgabe über die Entstehung des Buches und antwortet zugleich auf einen Einwand, den man so formulieren könnte: „Was kann uns schon ein Priester zu Ehe und Familie sagen? Er ist doch selber nicht verheiratet. Ihm fehlt die Erfahrung!“ Dazu Karol Wojtyła:
„Manchmal hört man, dass sich nur jene, die selber ein eheliches Leben führen, zum Thema der Ehe äußern könnten, und nur die, die sie erfahren hätten, könnten sich zur Liebe von Mann und Frau zu Wort melden. In dieser Sichtweise müssen alle Aussagen über derartige Angelegenheiten auf persönlicher Erfahrung gegründet sein, sodass Priester und andere Personen, die ein zölibatäres Leben führen, zu Fragen der Liebe und der Ehe nichts zu sagen haben können. Dennoch sprechen und schreiben sie oft über derartige Dinge. Das Fehlen einer persönlichen Erfahrung ist für sie kein Hindernis, denn sie besitzen einen großen Anteil an Erfahrung aus zweiter Hand, welche sich aus ihrer pastoralen Arbeit ableitet. In ihrer pastoralen Arbeit begegnen sie nämlich diesen bestimmten Problemen so oft und in einer solchen Vielfalt von Umständen und Situationen, dass dadurch ein unterscheidbarer Typus von Erfahrung geschaffen wird, welcher gewiss weniger unmittelbar ist und natürlich ‚fremd’, aber zur selben Zeit sehr viel umfassender. Eben diese reiche Fülle an Tatsachenmaterial über das Thema regt die allgemeine Reflexion darüber an und ebenso das Bemühen, all das, was bekannt ist, in eine Zusammenschau zu bringen.“[4]
Ziel und Anliegen von „Liebe und Verantwortung“
Karol Wojtyła geht es darum, auf philosophische Weise die Lebenserfahrung der Menschen darzustellen und zu analysieren, um daraus die richtigen Schlussfolgerungen für das menschliche Verhalten in Ehe und Familie abzuleiten. Die Lehre der Kirche wird dabei vorausgesetzt, so wie sie in der Heiligen Schrift und in der apostolischen Tradition enthalten ist. Zugleich geht es aber um eine tiefere Begründung dieser Lehre, um zu zeigen, dass Gottes Weisungen für den Menschen eine wirkliche Hilfe sind, ein Weg zum Glück und zum ewigen Heil.
So schreibt Karol Wojtyła:
„Das vorliegende Buch entstand vor allem aus der Notwendigkeit, die Normen der katholischen Sexualmoral auf eine feste Grundlage zu stellen: auf eine Basis, die so endgültig wie möglich ist und die sich auf die elementarsten und unumstrittensten sittlichen Wahrheiten und die grundlegendsten Werte und Güter stützt. Ein solches Gut ist die Person, und die sittliche Wahrheit, die am engsten mit der Welt der Personen verbunden ist, ist das ‚Gebot der Liebe’, denn die Liebe ist ein Gut, das der Welt der Personen zu Eigen ist. Und daher steht der grundlegendste Weg, die Sexualethik in den Blick zu nehmen, im Zusammenhang von ‚Liebe und Verantwortung’; aus diesem Grund trägt das ganze Buch diesen Titel.“[5]
Im letzten geht es im Werk „Liebe und Verantwortung“ also um nichts anderes als um das Aufzeigen dessen, wie sehr das Gebot Gottes: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ der menschlichen Berufung entspricht, gerade auch im Bereich von Ehe und Familie. Dabei ist es Karol Wojtyła klar bewusst, dass nicht alles, was man landläufig als „Liebe“ bezeichnet, diesen Namen auch wirklich verdient. Er möchte aufzeigen, dass jeder Mensch sich selbst und auch seinen Nächsten als Person achten muss. Dies schließt jede Instrumentalisierung aus: Denn diese macht den Menschen zu einem bloßen Mittel; so wird die menschliche Person entwürdigt und als bloßes Objekt, als Gegenstand angesehen.[6] In einer Liebe, welche diesen Namen wirklich verdient, geht es aber um eine personale Begegnung und Gemeinschaft. Diese bejaht den anderen um seiner selbst willen.
Die eheliche Liebe ist hingeordnet auf eine „Gemeinschaft von Personen“ (communio personarum). Dabei geht es um Wohlgefallen, Begehren, Wohlwollen, Gegenseitigkeit, Sympathie und Freundschaft sowie um eine Integration all dessen in der gegenseitigen Hingabe der Personen in einer wahrhaft „bräutlichen Liebe“. All dies wird im Werk „Liebe und Verantwortung“ einer umfassenden Analyse unterzogen. Das Hauptanliegen ist es also, die personalistische Dimension der ehelichen Liebe klar herauszustellen und von ihr her alles Übrige zu begründen.
Reifestufen und wesentliche Elemente der bräutlichen Liebe
(gemäß Kapitel II von „Liebe und Verantwortung“)
Liebe als Wohlgefallen
Die Liebe von Mann und Frau hat fürs erste und grundlegend etwas mit gegenseitiger Anziehung zu tun, mit einem Bewusstsein von der Attraktivität des anderen. Das ist biologisch so grundgelegt und soll natürlich auch affektiv und vor allem personal vertieft werden.
Die „Liebe als Wohlgefallen“ öffnet gleichsam die Tür, um von der Ebene sinnlicher Wahrnehmung zu einer ganzheitlichen Sicht der menschlichen Person vorzustoßen. Zusammenfassend stellt Karol Wojtyła hier fest:
„Das Wohlgefallen, auf welches sich diese Liebe stützt, kann seinen Ursprung nicht nur in einer Reaktion auf die sichtbare und sinnenfällige Schönheit haben, sondern soll auch und vor allem in einer vollen und tiefen Anerkennung der Schönheit der Person bestehen.“[7]
Liebe als Begehren
Die begehrende Liebe erstrebt den anderen als Ziel, da der Mitmensch als Gut wahrgenommen wird. Ein bloß sinnliches Begehren richtet sich nur auf die Sexualität des Partners und übersieht die Person. Über den Unterschied einer „Liebe des Begehrens“ zum sinnlichen Begehren als solchen schreibt Karol Wojtyła:
„Das Objekt der Liebe des Begehrens ist ein Gut für das Subjekt – die Frau ist dies für den Mann, der Mann für die Frau. Daher wird die Liebe als Verlangen nach der Person und nicht als bloß sinnliches Begehren, als concupiscentia, erlebt. Das Begehren geht zwar Hand in Hand mit diesem Verlangen, aber wird gleichsam von ihm überschattet. Das liebende Subjekt ist sich seiner Gegenwart bewusst und weiß, dass es gleichsam zu seiner Verfügung steht. Aber indem es sich darum bemüht, diese Liebe zu vervollkommnen, wird es darauf Acht geben, dass das Begehren nicht vorherrscht und nicht alles Übrige überwältigt, was die Liebe umfasst. Denn auch jene, welche sich dessen intellektuell nicht bewusst sind, vermögen zu spüren, dass das Begehren die Liebe zwischen Mann und Frau entstellen und ein vorherrschendes Begehren ihnen diese Liebe rauben würde.“[8]
Liebe als Wohlwollen
Ein weiterer wesentlicher Schritt in der Liebe zwischen Mann und Frau führt über das Begehren hinaus, hin zur Liebe des Wohlwollens. Dazu heißt es in „Liebe und Verantwortung“:
„Denn die Liebe des Begehrens schöpft das Wesen der Liebe zwischen den Personen nicht aus. Es genügt nicht, eine Person als Gut für sich selbst zu begehren; man muss auch und vor allem nach dem Gut für jene Person verlangen. Diese kompromisslos altruistische Ausrichtung des Willens und der Gefühlsempfindungen wird in der Sprache des heiligen Thomas von Aquin amor benevolentiae (Liebe des Wohlwollens) oder kurz benevolentia genannt, was (wenn auch nicht mit absoluter Genauigkeit) unserem Begriff des Wohlwollens entspricht. Die Liebe einer Person zu einer anderen Person muss wohlwollend sein, oder sie wird nicht wahr sein. Vielmehr wird sie überhaupt nicht Liebe sein, sondern nur Egoismus.“[9]
Liebe in Gegenseitigkeit
Die Wechselseitigkeit der Zuwendung und Hingabe ist ein wesentliches Moment der bräutlichen und ehelichen Liebe. Im Hinblick auf diese Gegenseitigkeit im Erstreben eines gemeinsamen Gutes sind jedoch Unterscheidungen nötig:
„Nach der Auffassung des Aristoteles gibt es verschiedene Arten der Gegenseitigkeit, und die Beschaffenheit des Gutes, auf welchem die Gegenseitigkeit und daher die Freundschaft gründen, bestimmt ihre Qualität in jedem einzelnen Fall. Wenn es sich um ein wirkliches Gut handelt (d.h. um ein sittlich ehrenwertes Gut), dann ist die Gegenseitigkeit etwas Tiefes, Reifes und nahezu Unzerstörbares. Wenn andererseits die Gegenseitigkeit nur durch das Eigeninteresse, die Nützlichkeit (d.h. durch ein utilitaristisches Gut) oder die Lust hervorgerufen wird, dann ist sie oberflächlich und unbeständig. Auch wenn die Gegenseitigkeit immer etwas ‚zwischen’ zwei Personen ist, so hängt sie in entscheidendem Maß doch davon ab, was die beiden Personen dazu beitragen. Daher ist es wichtig, dass jede der Personen die Gegenseitigkeit bei der Liebe nicht als etwas Über-Personales betrachtet, sondern als etwas ganz und gar Personales.“[10]
Und weiter heißt es:
„Denn die Liebe kann nur als eine Einheit Bestand haben, in der ein reifes ‚Wir’ einen klaren Ausdruck findet; sie wird nicht bestehen als eine Kombination von zwei Egoismen, als deren Folge die zwei ‚Ich’ klar sichtbar sind. Die Struktur der Liebe ist jene einer interpersonalen Gemeinschaft.“[11]
Sympathie und Freundschaft
Die eheliche Liebe kann nicht allein auf der Sympathie gründen, welche ein sehr starkes emotionales Gepräge hat. Sie muss die Person des anderen bejahen. Dazu Karol Wojtyła:
„Wie festgestellt wurde, besteht die Freundschaft in einem vollen Einsatz des Willens gegenüber einer anderen Person im Hinblick auf das Gut jener Person. Es besteht daher die Notwendigkeit, dass die Sympathie zur Freundschaft heranreift, und dieser Vorgang verlangt normalerweise Zeit und Überlegung. Solange sie innerhalb der Grenzen der Sympathie verbleibt, beruht die Haltung gegenüber der anderen Person und ihrem Wert auf Emotion: Hier ist es nötig, den Wert der Emotion mit der objektiven Erkenntnis vom Wert jener Person und einer diesbezüglichen Überzeugung zu ergänzen.“[12]
Bräutliche Liebe als Hochform der Liebe zwischen Mann und Frau
Erst wenn die sog. „bräutliche Liebe“ als Liebe innerster personaler Hingabe zwischen Mann und Frau gegeben ist, sind die beiden fähig, den Bund der Ehe miteinander einzugehen:
„Die bräutliche Liebe unterscheidet sich von allen Aspekten oder Formen der Liebe, welche bis jetzt analysiert wurden. Ihr entscheidendes Merkmal ist die Hingabe der eigenen Person an die andere. Das Wesen der bräutlichen Liebe ist die Selbsthingabe, die Übergabe des eigenen ‚Ichs’. Das ist etwas anderes als Wohlgefallen, Begehren und sogar Wohlwollen, und es bedeutet mehr. Dies alles sind Wege, auf denen eine Person von sich aus dem anderen entgegen geht, aber keiner von ihnen kann sie in ihrem Bestreben für das Gut des anderen so weit führen, wie das die bräutliche Liebe tut. ‚Sich selbst an den anderen hinzugeben’ ist mehr als bloß ‚zu wollen, was gut ist’ für den anderen – auch wenn als Resultat dessen ein anderes ‚Ich’ so wird, als wäre es mein eigenes, wie es in der Freundschaft geschieht. Die bräutliche Liebe ist etwas davon Unterschiedenes und bedeutet mehr als all jene Formen der Liebe, die wir bis jetzt analysiert haben, sowohl was das individuelle Subjekt betrifft, d.h. die Person, die liebt, als auch soweit es die interpersonale Vereinigung angeht, welche die Liebe schafft. Wenn die bräutliche Liebe in diese interpersonale Beziehung eingeht, ergibt sich noch mehr als bloße Freundschaft: Zwei Menschen geben sich selbst einander hin.“[13]
Mit diesen Ausführungen wurde eine kurze Darstellung dessen gegeben, was in Kapitel II von „Liebe und Verantwortung“ im Abschnitt über „Die metaphysische Analyse der Liebe“ zum Ausdruck kommt.[14] Was uns Karol Wojtyła in „Liebe und Verantwortung“ zu sagen hat, ist aber noch umfassender und tiefer. Es kann an dieser Stelle nur die Einladung zur selbständigen Lektüre dieses wichtigen Werkes ausgesprochen werden. Hier zum Abschluss die Kapitelübersicht: (1) Die Person und der sexuelle Trieb; (2) Die Person und die Liebe; (3) Die Person und die Keuschheit; (4) Die Gerechtigkeit gegenüber dem Schöpfer; (5) Sexualwissenschaft und Ethik.
Zum Abschluss möchte ich noch einen Wunsch formulieren, den wir in unser Gebet hinein nehmen können: Möge es vielen gelingen und letztlich von Gott geschenkt werden, dass sie die menschliche Liebe und insbesondere die ehelich-familiäre Liebe im größeren Zusammenhang des göttlichen Gebotes der Liebe sehen und soweit möglich mit Gottes Gnade verwirklichen, um Erfüllung und Heil zu finden!
[1] Die deutsche Ausgabe war 1979 erstmals und 1981 in einer weiteren Auflage im Kösel-Verlag erschienen und wurde anschließend – trotz wiederholter Nachfrage interessierter Leser – nicht wieder aufgelegt: Karol Wojtyła, Liebe und Verantwortung. Eine ethische Studie, München 1979, 19812 (Kösel). Englische Fassung: Karol Wojtyła (Pope John Paul II), Love and Responsibility. Translated by H.T. Willetts, Reprinted San Francisco 1993, 1994 (Ignatius Press); die englische Fassung erschien erstmals London 1979, 1981.
[2] Karol Wojtyła (Johannes Paul II.), Liebe und Verantwortung. Eine ethische Studie. Auf der Grundlage des polnischen Textes neu übersetzt und herausgegeben von Josef Spindelböck, gebunden, 420 Seiten, Verlag St. Josef 2007, EUR 15,80, ISBN 978–3-901853–14–2, Bestellung: http://verlag.stjosef.at (Verlag St. Josef, 3107 Kleinhain 6, Tel. 02742 360088) oder über jede Buchhandlung. Im Folgenden zitiert mit LV. – Der Schritt zur Neuübersetzung war ein zweifacher: Zuerst wurde aufgrund der englischen Übersetzung ein völlig neuer deutscher Text erstellt. Die Notwendigkeit der nochmaligen Überarbeitung dieser Zwischenversion auf der Grundlage des polnischen Textes wurde bald erkannt und mit technischer Hilfe (Alamax Translator 3.0 Polnisch – Deutsch) durchgeführt, wobei klar ist, dass „maschinelle Übersetzungen“ nur Rohmaterial liefern können, das einer weiteren philologischen Analyse und geschulter Interpretation sowie einer endgültigen präzisen begrifflichen und grammatisch-stilistischen Ausformulierung bedarf. Der Übersetzer hofft, mit der vorliegenden deutschen Neufassung den Sinngehalt der polnischen Fassung richtig, ja vielleicht noch besser als bisher verfügbar wiedergegeben zu haben. Das polnische Original trägt den Titel: Karol Wojtyła, Miłość i odpowiedzialność. Studium etyczne (Towarzystwo Naukowe Katolickiego Uniwersytetu Lubelskiego), Lublin 1960, Krakau 1962, London 1965, Lublin 1979, 1982, 1986, 2001. Die polnische Version des Textes findet sich online sowohl unter Link1 als auch unter Link2 .
[3] Vgl. zum persönlichen und ideengeschichtlichen Hintergrund des Werkes: George Weigel, Witness to Hope. A Biography of Pope John Paul II, New York 1999, 139–144.
[4] LV, 20.
[5] LV, 21.
[6] Die Bezugnahme auf Immanuel Kants Lehre vom Kategorischen Imperativ ist unübersehbar. Karol Wojtyła überwindet jedoch eine bloße „Pflichtethik“ durch die metaphysische Analyse der Liebe als verantwortliche gegenseitige Hingabe und Gemeinschaft der Personen. Kant formulierte so (Grundlegung zur Metaphysik der Sitten, B 52 und B 66 f): Handle nur nach derjenigen Maxime, durch die du zugleich wollen kannst, dass sie ein allgemeines Gesetz werde! … Handle so, dass du die Menschheit – sowohl in deiner Person als auch in der Person eines jeden anderen – jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel gebrauchst!
[7] LV, 120.
[8] LV, 122.
[9] LV, 124.
[10] LV, 129.
[11] LV, 131 f.
[12] LV, 137.
[13] LV, 142 f.
[14] Vgl. LV, 109–149.